« Je peux supporter n’importe quelle douleur tant qu’elle a un sens. » ~Haruki Murakami
Je me suis toujours senti comme quelqu’un à l’extérieur. Malgré ces sentiments, j’ai relativement bien réussi à jouer au jeu de la vie et j’ai survécu à l’école, à l’université et au travail – même si, parfois, travailler si dur pour « survivre » a eu un impact sur mon bien-être émotionnel.
J’ai eu la chance d’avoir des relations saines et solidaires avec quelques êtres chers qui m’ont accepté tel que je suis (bizarreries et tout). Pour tous ceux que j’ai rencontrés, je soupçonne que j’ai été perçu comme inexplicablement normal et inoffensif.
Comme beaucoup d’entre nous qui ont souffert de notre santé mentale, j’ai toujours été curieux d’en savoir plus sur qui je suis au-delà des expériences superficielles de la vie. La spiritualité est un grand parapluie, et dans ma quête de la vérité, j’ai exploré diverses modalités. J’ai finalement trouvé une maison au sein d’une petite communauté de yoga.
Je trouve que beaucoup d’entre nous, chercheurs, ressentons profondément et avons tendance à trop compliquer les choses qui sont. Dans mon esprit, ce style de yoga a fonctionné; tout simplement, j’ai suivi les pratiques et la vie s’est sentie un peu plus facile, je me suis sentie plus acceptable telle que j’étais, et je crois que cela a fait de moi un meilleur être humain pour les gens autour de moi.
Plus j’approfondissais la pratique, plus je commençais à en observer les pièges. Comme il est courant dans de nombreuses lignées spirituelles, ce ne sont souvent pas les méthodes et les enseignements qui sont faillibles, mais la façon dont les humains les interprètent et s’y rapportent.
Dans ma lignée particulière, il a été découvert que le chef avait agressé physiquement et sexuellement des élèves sur une période de plusieurs décennies. Ceux qui ont eu le courage de se manifester ont été réduits au silence, et il a fallu de nombreuses années avant que les preuves ne deviennent si indéniables que la communauté (dans l’ensemble) a finalement reconnu la vérité.
La révélation et la prise de conscience que le chef était faillible ont causé une douleur importante à beaucoup pendant cette période, et ce n’est malheureusement pas une expérience unique dans les sanghas spirituelles.
À cette époque, certaines conversations ont eu lieu concernant la dynamique élève-enseignant et la propension aux abus dans notre lignée, mais aucune protection cohérente et collective n’a été établie ou définie. De petites communautés marginales se sont développées pendant cette période dans un engagement apparent plus grand au changement; cependant, ce n’était en aucun cas le statu quo.
Le chef, à ce stade, avait quitté son corps, et il semblait que beaucoup pensaient que c’était cet homme seul qui était le problème, et donc le problème n’était plus.
J’ai adoré la pratique et j’ai senti que ma connaissance de l’histoire de la lignée m’a doté d’une prise de conscience de la propension à l’apparition de dynamiques de pouvoir néfastes. J’ai eu la chance dans les premières années de mon parcours d’avoir des enseignants dont le seul objectif semblait être de soutenir les élèves en partageant ce qu’ils savaient.
Pour la première fois, je n’avais pas l’impression d’être un étranger – je me sentais acceptable comme j’étais. Malheureusement, en raison du déménagement d’un enseignant, j’ai rejoint une nouvelle communauté avec un nouvel enseignant, et c’est là que commence mon histoire de douleur.
Mon nouveau professeur a dû souffrir. Les détails de mon expérience ne sont pas pertinents pour cet article, mais je comprends maintenant que j’ai été intimidé, rabaissé et manipulé. Peut-être était-ce un malentendu ? Peut-être ai-je posé trop de questions ? Peut-être ai-je été trop direct ? Peut-être que je n’ai pas été assez obséquieux ? Je tournais en boucle dans ma tête pour essayer de comprendre, pourquoi moi ?
J’aimais toujours la pratique et je voulais être accueilli comme tout le monde. Tout au long de mon expérience, je suis resté respectueux envers l’enseignant, mais ce fut une période déroutante. Finalement, je ne peux que supposer que l’enseignante s’est lassée de jouer avec moi et a joué sa dernière carte, m’excluant et m’ostracisant du groupe. J’ai également été étiqueté à la communauté comme injurieux et un agresseur.
Et, oh boy, est-ce que cela a déclenché un cycle d’émotions. Écrits sur du papier comme celui-ci, ce ne sont que des mots, mais je peux vous promettre qu’ils étaient intenses, dévorants et implacables. J’ai senti…
-Humiliation : J’ai été déformé. Je ne peux plus jamais montrer mon visage. Les gens ne me croient pas que je n’ai rien fait de mal.
-Honte : pourquoi suis-je la personne qui a été ostracisée ? Il doit vraiment y avoir quelque chose qui ne va pas chez moi.
-Rage : Comment quelqu’un ose-t-il me faire autant de mal ? Comment osent-ils prétendre être un chef spirituel ?
-Ressentiment : personne d’autre dans la communauté ne m’a défendu ; aucun d’entre eux ne peut être une bonne personne pour laisser cela se produire.
– Chagrin : J’ai perdu une pratique que j’aimais vraiment. Mon coeur est brisé.
-Dépression : Mon parcours m’a donné un but, et maintenant ?
Par la suite, ma vie s’est effondrée, et je peux honnêtement dire que la période qui a suivi a été la plus sombre de ma vie. Ma famille, mes amis et mon thérapeute m’ont permis d’explorer et d’accepter ma douleur.
Nous faisons tous l’expérience du monde à travers notre propre objectif, et je comprends que j’ai peut-être des défauts personnels qui ont obscurci mon expérience de la situation. Cependant, je vois maintenant que j’ai été lésé. Aucun enseignant ne correspondra parfaitement à ma disposition personnelle, et ce n’est pas grave. Cependant, ils devraient offrir un espace sûr et inclusif pour la découverte spirituelle. On ne m’a pas donné ça, et ce n’était pas suffisant.
Tant de fois, les partisans du bien-être me disaient : « Tu dois passer à autre chose, pardonner, oubliez, trouvez un autre espace de yoga.” J’ai compris mais je ne savais pas comment m’y prendre.
À l’époque, un bon ami se remettait de l’alcoolisme et travaillait les douze étapes. Elle m’a dit qu’elle priait tous les jours pour les personnes qui lui avaient fait du mal.
« Comment peux-tu faire ça? » Je me souviens lui avoir demandé. « Je ne pouvais pas souhaiter du bien à ceux qui m’ont fait du mal. » Mon amie m’a dit qu’au début, elle ne croyait pas ce qu’elle disait, mais qu’avec le temps, elle a commencé à ressentir de la compassion et du pardon envers ces gens.
C’est donc ce que j’ai fait. Je me suis engagé envers moi-même à commencer à pratiquer des méditations quotidiennes sur le pardon.
Pour commencer, j’ai travaillé à pardonner au professeur. J’en ai appris davantage sur le passé de cet enseignant et j’ai découvert un événement de vie important qui, je crois, a pu causer une grande douleur. Nous avons tous des côtés d’ombre, et j’ai passé du temps à réfléchir aux occasions où j’ai pu blesser des gens pour projeter ma propre souffrance. Avec le temps, j’ai pu voir et accepter que ses actions envers moi provenaient d’un lieu de souffrance.
J’ai aussi passé du temps à réfléchir sur les choses positives que l’enseignant m’a données. J’ai reconnu comment elle avait gardé un espace virtuel pour notre communauté grâce aux confinements covid, ce qui a sans aucun doute aidé beaucoup d’entre nous pendant ces périodes d’isolement. J’ai apprécié la façon dont elle m’avait présenté plusieurs auteurs dont les mots me continuent à trouver une grande richesse et dont j’ai depuis recommandé les livres à d’autres. Le professeur m’a également aidé à faire progresser ma pratique physique des asanas, en m’encourageant à trouver des possibilités dans des mouvements qui me semblaient impossibles.
Cela ne s’est pas fait du jour au lendemain, mais j’ai progressivement pu trouver un espace dans mon cœur pour faire preuve de compassion envers cet enseignant. Cependant, je n’étais pas complètement guéri.
J’ai commencé à comprendre qu’il y avait une douleur et une colère plus profondes dirigées contre d’autres membres de la communauté, dont certains étaient au courant de ces abus et les niaient ou choisissaient de ne rien faire, croyant que cela n’avait rien à voir avec eux.
C’est à travers ces interactions que j’ai commencé à comprendre la douleur du déni de la victime et de l’éclairage au gaz. Je me suis senti irrité par le manque d’action collective de la communauté pour tenir les enseignants nuisibles responsables et pour appliquer de meilleures garanties pour assurer une plus grande sécurité des élèves. Je savais qu’il y en avait d’autres qui, comme moi, avaient été blessés, et cela m’a brisé le cœur.
C’est donc sur cela que se concentre ma pratique actuelle : guérir et pardonner la trahison institutionnelle.
J’ai la chance d’avoir rejoint une nouvelle communauté qui se sent beaucoup plus gentille. Cela a pris du temps, mais je suis maintenant capable de séparer mes sentiments envers le yoga de la douleur que j’ai ressentie de la part des membres de la communauté du yoga.
Je reconnais maintenant que beaucoup de ceux qui m’ont fait taire quand j’ai essayé de parler de mon professeur étaient tout simplement ignorants ; ils n’étaient pas cruels. Il y a encore de la douleur, mais avec le temps je peux voir à quel point cette expérience est un cadeau ; cela m’a appris à trouver le pardon et m’a rappelé l’importance de la compassion envers tous les êtres.
À propos Emma Callaghan
Emma est une comptable vivant en ville, qui s’éloigne lentement de la sphère de l’entreprise. Elle est passionnée par la communauté et l’inclusivité et maintient une sadhna de yoga quotidienne.